అనంతం: మనోకల్పన - వాస్తవికత

అనంతం అనేది మనసుకు అత్యంత సౌకర్యవంతమైన అతిశయోక్తి.

ఒక శుభ్రమైన పలక కోసం వెతికినట్టుగా మనం దానికోసం వెతుకుతుంటాం. అది మనకు కావలసినంత చోటిస్తుంది. ఇబ్బందికరమైన అంచుల నుంచి మన సమీకరణాలను (Equations) రక్షిస్తుంది. కాలం, స్థలం లేదా సంభావ్యత అంటే ఏమిటో చెప్పకుండానే “శాశ్వతం” అనే మాటను వాడే స్వేచ్ఛను మనకిస్తుంది. ప్రపంచం అనంతమని భావిస్తే, ఇక దాని సరిహద్దుల గురించి వివరణ ఇవ్వనక్కర్లేదు. అనంతం మనకొక అనుమతి పత్రం లాంటిది.

కానీ రసాయనాలు, అణువులు, మనుషుల అలవాట్ల వంటి వాస్తవ విషయాలను ఎంత లోతుగా గమనిస్తే, మన లెక్కల్లో తప్ప అనంతం బయట ఎక్కడా ఉన్నట్లు అనిపించదు. ప్రకృతిలో సంపద కనిపిస్తుంది. మన ఊహకందని సంక్లిష్టత కనిపిస్తుంది. మనల్ని ఆశ్చర్యపరిచే వ్యవస్థలు కనిపిస్తాయి. కానీ సరిహద్దులు లేని ప్రపంచం మాత్రం ఎక్కడా కనిపించదు.

మనకున్న అత్యుత్తమ సాధనాలు అనంతం మీదే ఆధారపడటం వల్ల ఈ గందరగోళం మొదలవుతుంది. కలన గణితం (Calculus) అవధుల (Limits) మీద ఆధారపడితే, క్వాంటం మెకానిక్స్ ఎప్పటికీ అంతం కాని తరంగ ప్రమేయాల (Wavefunctions) మీద ఆధారపడుతుంది. క్షేత్ర సిద్ధాంతం (Field Theory) అవిచ్ఛిన్నంగా సాగే ప్రవాహం లాంటిది. గణితాన్ని యథాతథంగా తీసుకుంటే వాస్తవం ఒక అంతులేని కాన్వాస్ లాగా కనిపిస్తుంది. ఆ కాన్వాసే ఏదో పరమ సత్యానికి నిదర్శనమని నమ్మాలనిపిస్తుంది.

రసాయన శాస్త్రంలో ఈ ప్రలోభం మొదట నిజమనిపిస్తుంది. రెండు రసాయనాలను కలపండి. అన్నీ పుట్టవు. వాటి నిర్మాణం, శక్తిని బట్టి కొన్ని ఉత్పత్తులు మాత్రమే వస్తాయి. ఎంత సంక్లిష్ట మిశ్రమాలైనా సరే, నియమాలు లేకుండా ఇష్టం వచ్చినట్లు ప్రవర్తించవు. దీన్నిబట్టి ఒక భరోసా కలిగించే చిత్రం ఏర్పడుతుంది: మూలకాలు, నియమాలు, గుణాలు, తత్త్వాలు వంటి పరిమితమైన ముడిసరుకుతో ఈ ప్రపంచం ఏర్పడిందని, మనం చూసేదంతా వీటి కలయికేనని అనిపిస్తుంది. దృశ్యమాన ప్రపంచం లెక్కించదగినదిగా తోస్తుంది.

కానీ ఇక్కడే ఒక చిక్కు ఉంది. ఈ చిత్రం మనల్ని మభ్యపెడుతుంది.

వాక్యాల పొడవుపై పరిమితి లేకపోతే, పరిమితమైన అక్షరాలతో అనంతమైన గ్రంథాలయాన్ని రాయవచ్చు. కొన్ని మోనోమర్లతో అంతులేని పాలిమర్ గొలుసులను తయారు చేయవచ్చు. శక్తి, చోటు ఉన్నంత వరకు రసాయన చర్యలు కొత్త పదార్థాలను సృష్టిస్తూనే ఉంటాయి. ఇక స్థానం, ద్రవ్యవేగం వంటి నిరంతర చరరాశులను (Continuous variables) పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఈ లెక్కల ఆట కుప్పకూలుతుంది. సున్నాకి, ఒకటికి మధ్య లెక్కలేనన్ని విలువలు ఉంటాయి.

కాబట్టి ప్రకృతి నుంచి అనంతాన్ని వెళ్లగొట్టాలంటే, కేవలం ఇటుకలను లెక్కపెడితే సరిపోదు. పరిమితమైన ముడిసరుకు ఉన్నంత మాత్రాన ఫలితాలు పరిమితంగా ఉంటాయని గ్యారెంటీ లేదు. అది తత్వశాస్త్రం కాదు, అంకగణితపు ఆశావాదం మాత్రమే.

అసలు ప్రశ్న ప్రపంచం దేనితో తయారైందన్నది కాదు, అది ఎంత సమాచారాన్ని (Information) నిలుపుకోగలదన్నది.

ఇక్కడే ఆధునిక భౌతిక శాస్త్రాన్ని ఆడంబరంగా కాకుండా ఒక నియంత్రణగా చూస్తే, అది వేదాంతంలోని నిగ్రహానికి చాలా దగ్గరగా వినిపిస్తుంది.

ప్రతి కొలత పరిమిత సమాచారాన్ని మాత్రమే ఇస్తుంది. ప్రతి పరికరానికి ఒక పరిమితి ఉంటుంది. ప్రతి సంకేతంలోనూ ఎంతో కొంత అస్పష్టత (Noise) ఉంటుంది. ప్రకృతి వివరాలకు అద్దె వసూలు చేస్తున్నట్టు ప్రవర్తిస్తుంది. కాగితంపై మీరు అవిచ్ఛిన్నతను (Continuum) రాయవచ్చు, కానీ భౌతిక ప్రక్రియ నుంచి అనంతమైన అంకెలను వెలికి తీయలేరు. బ్యాండ్‌విడ్త్, శక్తి, సమయం, స్థిరత్వం - ఇలా ఎక్కడో అక్కడ ఒక అడ్డుకట్ట (Cutoff) ఉంటుంది. అనంతం మన సిద్ధాంతాల్లో గొప్ప పనిముట్టు కావచ్చు, కానీ ప్రపంచం దాన్ని ఒక వస్తువుగా మన చేతికి ఇవ్వదు.

ఈ వ్యత్యాసం చాలా ముఖ్యమైనది. ఇది ‘పద్ధతిగా అనంతాన్ని’ వాడటానికి, ‘వాస్తవంగా అనంతం ఉండటానికి’ మధ్య గీత గీస్తుంది. సిద్ధాంతం అవిచ్ఛిన్నతను వాడొచ్చు, కానీ వాస్తవ ప్రపంచంలో పరిమితమైన విన్యాసాలకే (Configurations) ఆస్కారం ఉంటుంది. అనంతం ఒక అందమైన క్షితిజం (Horizon) లాంటిది, కానీ భౌతిక వాస్తవికత ఒక ఆర్థిక వ్యవస్థలా పనిచేస్తుంది.

ఇక్కడ హైడ్రోజన్ పరమాణువు ఉదాహరణ తీసుకుంటారు. ఎలక్ట్రాన్ యొక్క వేవ్‌ఫంక్షన్ కచ్చితమైన అంచు లేకుండా విస్తరిస్తుంది. అది క్షీణిస్తుంది కానీ ఎప్పటికీ పూర్తిగా సున్నా కాదు. అంటే కాగితం మీద, ఆ ఎలక్ట్రాన్ అనంత దూరంలో ఉండటానికి ఎంతో కొంత అవకాశం ఉంది. గణితం కోసం ఉంచిన తోక లాంటిదని దీన్ని చూసి నవ్వడం సులభం.

కానీ ఆ నవ్వు తప్పు. ఆ తోక అలంకారం కాదు, అది పనిచేస్తుంది. నక్షత్రాలలో జరిగే ఫ్యూజన్ వెనుక, సెమీకండక్టర్ల పనితీరు వెనుక ఉన్న ‘టన్నెలింగ్’ (Tunneling) ప్రక్రియ సరిగ్గా ఆ ప్రాంతాల్లోనే జరుగుతుంది. ఆచరణలో అనవసరమని ఆ తోకను కత్తిరిస్తే, అసలు యంత్రాంగాన్నే కోల్పోతాం.

ఇక్కడ నేర్చుకోవాల్సిన పాఠం సరళమైనది: మనం “గణితపరంగా సాధ్యమయ్యే పరిధిని”, “భౌతికంగా ఉన్న అనంతాన్ని” చూసి పొరబడుతున్నాం. స్థితికి వ్యాప్తి ఉండొచ్చు. కానీ మనం గమనించే ప్రపంచం పరిమిత ఫలితాలను, స్థానికీకరించిన చర్యలను మాత్రమే చూపిస్తుంది. సంభావ్యత విశాలంగా ఉండొచ్చు, కానీ వాస్తవికత ఎంపిక చేసుకుంటుంది.

ఇప్పుడు వేదాంతాన్ని ప్రస్తావిస్తే, “అనంతం” అనే మాటకు అర్థం మారాలి.

వేదాంతం చెప్పే ‘అనంతం’ గణితశాస్త్రజ్ఞుడి అనంతం కాదు. ఇది సంఖ్యకు, పొడవుకు లేదా సమితి (Set) పరిమాణానికి సంబంధించినది కాదు. ఇది అవధులకు (Delimitation) సంబంధించినది.

ప్రపంచంలో ప్రతిదీ అంచులతో వస్తుంది. ఒక వస్తువు ఇది, అది కాదు. ఇక్కడ ఉంది, అక్కడ కాదు. ఇప్పుడు ఉంది, అప్పుడు కాదు. అది మారుతుంది, అంటే లేకపోవచ్చు. అది పరిస్థితులపై ఆధారపడుతుంది, అంటే స్వతంత్రంగా ఉండలేదు. దృశ్యమాన ప్రపంచం కేవలం పెద్దది కాదు, అది పరిమితులతో నిర్మితమైంది. కనిపించడమంటేనే మిగతా వాటి నుంచి వేరు చేయబడటం.

అందుకే అద్వైతం ప్రపంచాన్ని ‘మిథ్య’ అంటుంది: అంటే లేనిది అని కాదు, స్వయం సమృద్ధమైనది కాదని. అనుభవంలో సత్యం, ఉనికిలో పరాధీనం. ప్రపంచం తన పునాదిని తనలో తాను కలిగి లేదు.

ఈ చట్రంలో, బ్రహ్మాన్ని “అనంతం” అని పిలవడానికి ఒక నిర్దిష్ట కారణం ఉంది: ఇది ఇతర పరిమిత వస్తువుల పక్కన నిలబడే మరొక పరిమిత వస్తువు కాదు. అనంతమైన సరుకు కలిగిన గోడౌన్ కాదు. ఇది అన్ని పరిమితులు కనిపించే ఆధార భూమిక (Ground). దేశ, కాల, వస్తు పరిచ్ఛేదాలు లేని తత్త్వం. తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు చెప్పినట్లు: సత్యం జ్ఞానమనంతం బ్రహ్మ—బ్రహ్మం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతం. ఆ అనంతం ఒక పరిమాణం కాదు. పరిమితి లేకపోవడమే.

ఇది అర్థమయ్యాక, భౌతిక శాస్త్రం నుంచి వేదాంతాన్ని వెళ్లగొట్టే ప్రయత్నం ఆగిపోతుంది. భౌతిక శాస్త్రం మనల్ని కుదుటపరుస్తుంది: అనంతం అనేది తరచుగా ఒక పనిముట్టు అని, వాస్తవ వ్యవస్థలకు పరిమితులు ఉంటాయని గుర్తుచేస్తుంది. అప్పుడు వేదాంతం తన పని తాను చేస్తుంది: సంఖ్యల గురించి కాకుండా, వాస్తవికత గురించి చెప్పినప్పుడు “అనంతం” అంటే అర్థం ఏమిటో వివరిస్తుంది.

ఇది అనివార్యంగా స్వేచ్ఛా సంకల్పం (Free Will) వైపు దారితీస్తుంది - ఎందుకంటే చాలామంది కోరుకునే స్వేచ్ఛ నిజానికి వ్యక్తిగత అనంతం కోసమే.

స్వేచ్ఛా సంకల్పం కావాలని అడిగినప్పుడు, జన్యువులు, చరిత్ర, స్వభావం, సమాజం లేదా ప్రకృతి నియమాలతో సంబంధం లేని స్వేచ్ఛను కోరుకుంటారు. వారు వ్యవస్థకు (Network) వెలుపల ఉండే కర్తను కోరుకుంటారు. సరిహద్దులు లేని స్వేచ్ఛను ఆశిస్తారు.

అది అర్థం చేసుకోదగిన కోరిక. కానీ అది నీతి (Ethics) భాషలో సర్వశక్తిమత్వాన్ని చొప్పించే ఒక భ్రమ.

వాస్తవ జీవితంలో, ఎంపికలు పరిమితుల మధ్యే జరుగుతాయి. ఒక చరిత్ర కలిగిన మనసుతో, పరిమితులున్న శరీరంతో, మనకోసం ఆగని ప్రపంచంలో అందుబాటులో ఉన్న ఎంపికల నుంచే మనం ఎంచుకుంటాం. అంతమాత్రాన ఎంపిక అర్థం లేనిది కాదు. అది మానవీయమైనది. అది శిక్షణ ద్వారా మెరుగుపరుచుకోగలిగిన, బాధ్యత వహించగలిగిన స్వేచ్ఛ - ఎందుకంటే అది ఇంద్రజాలం కాదు.

ఆధునిక వాదనలు తరచుగా విస్మరించే కీలక వ్యత్యాసాన్ని వేదాంతం జోడిస్తుంది. ఎంపిక చేసుకునే యంత్రాంగం - మనసు, అంతఃకరణం - ప్రకృతికి (Prakriti) చెందినవి. అది నియమబద్ధమైనది. సాక్షి అయిన ఆత్మ ఆ యంత్రాంగం కాదు. అహం (Ego) భావించేలా సాక్షి “ఎంపిక” చేసుకోదు. దాని స్వేచ్ఛ అనంతమైన మెనూ నుంచి ఎంచుకోవడం కాదు. ఎంపిక చేసుకునే కర్త అనే గుర్తింపులో చిక్కుకోకపోవడమే దాని స్వేచ్ఛ.

అహం స్వేచ్ఛను శక్తిగా కోరుకుంటుంది. వేదాంతం స్వేచ్ఛను విముక్తిగా ఇస్తుంది.

ఈ మార్పును అంగీకరించడం కష్టం.

కాబట్టి, అవును, ప్రపంచం మన ఊహకు అందనంత విశాలంగా ఉండొచ్చు. కాలపరంగా అంతం లేనిది కావచ్చు. మనం పరిశీలించే ప్రతి స్థాయిలోనూ అవిచ్ఛిన్నంగా కనిపించవచ్చు. కానీ అవేవీ మనం సాధారణంగా ఊహించుకునే అనంతాన్ని ఇవ్వవు. ప్రపంచం పరిమితుల క్షేత్రంగానే మిగిలిపోతుంది: పరిమిత రికార్డులు, పరిమిత స్పష్టత, పరిమిత ఉనికి, పరిమిత కర్తృత్వం.

సరిగ్గా అందుకే వేదాంతం చెప్పే “అనంతం” విప్లవాత్మకమైనది. ఇది పెద్ద విశ్వం కాదు. అంతులేని ఎంపికల సముదాయం కాదు. ఇది అంచులు లేని వాస్తవికతను గుర్తించడం.

గణితంలో అనంతం మనం లెక్కించే ఒక క్షితిజం. భౌతికశాస్త్రంలో అది క్రమశిక్షణతో వాడే ఒక సౌకర్యం. వేదాంతంలో అది పరాధీనతకు ముగింపు.

బుద్ధి గోడను తప్పించుకోవడానికి అనంతాన్ని వాడుతుంది. వేదాంతం గోడ లేని ఏకైక స్థలాన్ని చూపించడానికి దాన్ని వాడుతుంది.