అనువాదపు ఉచ్చు: 'ఆత్మ' అంటే 'Soul' లేదా 'Self' ఎందుకు కాదు?

మహావాక్యమైన ‘అయమ్ ఆత్మ బ్రహ్మ’ ని తరచుగా “This Self is God” లేదా “This Soul is God” అని అనువదిస్తుంటారు. సాంకేతికంగా మరియు తాత్వికంగా, ఈ రెండూ సరైనవి కావు. “Soul” అనే పదం అబ్రహామిక్ (క్రిస్టియన్/ఇస్లామిక్) తత్వశాస్త్రంతో నిండి ఉంది. ఉపనిషత్తులు ఆత్మ కు ఆ లక్షణాలు ఉండవని స్పష్టంగా ఖండిస్తున్నాయి. ప్రమాణాలను పరిశీలిద్దాం.

పాశ్చాత్య వేదాంతంలో Soul సృష్టించబడినది. దేవుడు గర్భధారణ సమయంలో కొత్త Soul ని సృష్టిస్తాడు; దానికి పుట్టుక ఉంది. ఆత్మ అజము—పుట్టనిది. దీనికి ఆది లేదు, కారణం లేదు. కఠోపనిషత్తు ప్రకటిస్తుంది: న జాయతే మ్రియతే వా కదాచిత్—“దీనికి పుట్టుక లేదు, మరణం లేదు… ఇది పుట్టనిది, నిత్యమైనది, శాశ్వతమైనది.”

Soul అనేకం. నా Soul వేరు, నీది వేరు; కోట్లాది వేర్వేరు Souls ఉన్నాయి. ఆత్మ ఏకము. ఇది శరీరాలచే (ఉపాధులు) విభజించబడినట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ కుండలలో ఆకాశం వలె ఇది ఒకే అవిభక్త సత్యం. అదే ఉపనిషత్తు చెబుతుంది: ఏకో వశీ సర్వభూతాంతరాత్మ—“అందరిలోనూ ఉండే ఆ ఒక్క నియంత, తన ఒకే రూపాన్ని అనేకంగా చూపిస్తాడు.”

Soul వ్యక్తిగతం. ఇది వ్యక్తిత్వాన్ని, పాపాలను, జ్ఞాపకాలను కలిగి ఉంటుంది. ఆత్మ సార్వత్రికం—కేవలం సాక్షి. దీనికి కులం, గోత్రం లేదా చరిత్ర లేవు. శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్తు స్పష్టం చేస్తుంది: సాక్షి చేతా కేవలో నిర్గుణశ్చ—“అతను సాక్షి, చైతన్య స్వరూపుడు, కేవలుడు మరియు నిర్గుణుడు.”

Soul పరిమితం. ఇది శరీరం “లోపల” ఉంటుంది—హృదయంలో లేదా పీనియల్ గ్రంథిలో. మరణం తరువాత ఇది శరీరాన్ని వదిలి వెళుతుంది. ఆత్మ సర్వగతం. శరీరం ఆత్మలో ఉంది; ఆత్మ ఎక్కడికీ రాదు, పోదు ఎందుకంటే అది ఇప్పటికే అంతటా ఉంది. గీత ధృవీకరిస్తుంది: నిత్యః సర్వగతః స్థాణుః—“అది నిత్యం, సర్వవ్యాపి, స్థిరమైనది మరియు కదలనిది.”

తీర్పు స్పష్టం: “Soul” అనే పదం వేదాంతంలోని జీవుడు లేదా సూక్ష్మ శరీరం అనే భావనలకు దగ్గరగా ఉంటుంది. జీవుడు ప్రయాణిస్తాడు, కర్మలను మోస్తాడు. ఆత్మ అనేది జీవుడి సినిమా ప్రదర్శించబడే తెర వంటిది.

ఆంగ్లంలో, “self” అనేది గుర్తింపును (అహంకారం) సూచిస్తుంది—అంటే భావోద్వేగాలు, గాయాలు మరియు చరిత్ర కలిగిన “నేను” అనే భావన. వేదాంతం ఈ మానసిక “self” ను దృశ్యం (చూడబడేది) గా పరిగణిస్తుంది, దృక్ (చూసేవాడు) గా కాదు.

ముండకోపనిషత్తు మానసిక Self మరియు తాత్విక ఆత్మ మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూపడానికి ఒక ఖచ్చితమైన ఉదాహరణను ఇస్తుంది. ద్వా సుపర్ణా సయుజా సఖాయా—“ఎప్పుడూ కలిసి ఉండే రెండు పక్షులు ఒకే చెట్టుపై ఉన్నాయి. ఒకటి తీపి మరియు చేదు పండ్లను తింటుంది. రెండవది ఏమీ తినదు; అది కేవలం సాక్షిగా చూస్తుంది.”

భోక్త మానసిక Self (జీవుడు/అహంకారం). ఇది ప్రతిస్పందిస్తుంది మరియు తన అనుభవాల ద్వారా తనను తాను నిర్వచించుకుంటుంది. సాక్షి ఆత్మ. ఇది భోక్తకు అత్యంత సమీపంలో ఉంటుంది కానీ ఫలం యొక్క ప్రభావం దీనికి అంటదు.

దృక్-దృశ్య-వివేకం యొక్క తర్కాన్ని అన్వయిద్దాం. రూపం దృశ్యం; కన్ను ద్రష్ట. కన్ను దృశ్యం; మనస్సు ద్రష్ట. మనస్సు యొక్క వృత్తులు దృశ్యాలు; సాక్షి మాత్రమే ద్రష్ట. దృశ్యా ధీవృత్తయః సాక్షి దృగేవ న తు దృశ్యతే—సాక్షి ఎప్పటికీ చూడబడడు. మీరు మీ “Self” ని వర్ణించగలిగితే—“నేను ఆందోళనలో ఉన్నాను,” “నేను తార్కికుడిని”—మీరు ఒక చిత్త వృత్తిని వర్ణిస్తున్నారు. ఆ వర్ణించబడిన Self ఆత్మ కాదు.

లింగ పురాణం, శంకరాచార్యులచే ఉదహరించబడినది, ఖచ్చితమైన వ్యుత్పత్తిని ఇస్తుంది. ఆత్మ అనే పదానికి వ్యుత్పత్తి: ఆప్ (అంతటా వ్యాపించేది, ఆకాశం వలె), దా (గ్రహించేది, అధిష్టానం), అద్ (అన్ని విషయాలను “తినేది” లేదా అనుభవించేది, పరమ భోక్త), మరియు సంతతో భావః (నిరంతర ఉనికి కలిగినది).

మాండూక్యోపనిషత్తు ‘అయమ్ ఆత్మ బ్రహ్మ’ అని చెప్పినప్పుడు, అది “నీ వ్యక్తిత్వం దేవుడు” అని చెప్పడం లేదు. అది చెబుతోంది: Soul ను తిరస్కరించు (సృష్టించబడిన ఆధ్యాత్మిక అస్తిత్వం అనే మతపరమైన భావన), Self ను తిరస్కరించు (ఆలోచించేవాడు/అనుభవించేవాడు అనే మానసిక భావన), మరియు సాక్షిని గుర్తించు—ఎరుకతో ఉన్న ఆ నిర్విశేష సామర్థ్యం.