भक्ति और ज्ञान: दो मार्ग या दो पड़ाव?

भगवान के सानिध्य तक पहुँचने के लिए केवल एक नहीं, बल्कि अनेक मार्गों का वर्णन किया जाता है। उन सबमें ‘भक्ति’ और ‘ज्ञान’ को बहुत श्रेष्ठ माना गया है। लेकिन प्रश्न यह है कि क्या ये दोनों अपने आप में स्वतंत्र मार्ग हैं या एक ही मार्ग के दो पड़ाव (मंजिलें) हैं? यदि ये पड़ाव हैं, तो फिर सवाल उठता है कि कौन पहले है और कौन बाद में?

भक्ति की परिभाषा

इसका उत्तर देने के लिए हमें पहले यह परिभाषित करना होगा कि भक्ति क्या है और ज्ञान क्या है। ‘भक्ति’ का शाब्दिक अर्थ है ‘भजना’ (सेवा करना)। इसका विलोम है ‘विभजित’ करना (बाँटना)। विभजित करने का अर्थ हम जानते हैं—अलग करना। इस आधार पर ‘भजना’ का अर्थ हुआ—जुड़ना या मिलना।

यह मिलन किसका किससे है? जीव का ईश्वर से। जीव, ईश्वर की तरह ‘परिपूर्ण’ नहीं है। वह शरीर आदि उपाधियों के कारण परिच्छिन्न (सीमित) होकर बैठा है। इसी कारण वह संसार के कष्टों का शिकार होकर जन्म-मरण को भोग रहा है। इस दुष्चक्र (विष-वलय) से छूटकर बाहर निकलने के लिए, कभी-न-कभी, किसी-न-किसी जन्म में उसे उस ईश्वर को भजना ही पड़ेगा। यदि वह भजता है, तो चूँकि वह (ईश्वर) परिपूर्ण तत्त्व है, इसलिए उससे जुड़ा हुआ यह जीव भी ‘भ्रमर-कीट न्याय’ से परिपूर्ण हो जाता है। इससे वह अपार संसार-सागर को तैरकर मोक्ष के किनारे पहुँच सकता है।

उपासना का विरोधाभास

लेकिन इसमें एक शर्त है। यदि हम बिना यह जाने कि ईश्वर कौन है, अंधाधुंध भजें, तो कोई लाभ नहीं होगा। यह तो वही कहावत हुई कि “बिना पता जाने यात्रा पर निकल पड़े”। त्यागराज ने गला खोलकर कहा है—“తెలిసి రామచింతన” (जानकर राम का चिंतन करो)। हमें जिस भगवत्तत्त्व को भजना है, उसे ‘इदमित्थं’ (यह ऐसा ही है) जानकर ही भजना चाहिए। अन्यथा हमारी यात्रा का कोई गंतव्य नहीं होगा। जब हम घर से निकलते हैं, तो पहले मन में सोच लेते हैं कि अमुक जगह जाना है, तभी निकलते हैं न? उसी का नाम गंतव्य है। वर्तमान में हमारा गंतव्य वही भगवान है। हम सब उनके सानिध्य को पाने के लिए ही यात्रा कर रहे हैं। इसी का नाम ‘भक्ति’ है। लेकिन यदि यह पता ही न हो कि यह भक्ति रूपी यात्रा किस गंतव्य की ओर जा रही है, या गंतव्य रूपी भगवान का स्वरूप क्या है, तो कैसे काम चलेगा? इसलिए उसे समझना हमारा दायित्व है। समझकर ही आगे बढ़ना चाहिए। यही शर्त है।

ज्ञान का स्वरूप

इसी ‘समझने’ को ‘ज्ञान’ कहा जाता है। ज्ञान हम कई तरीकों से अर्जित करते हैं। लोक-ज्ञान है, कला-ज्ञान है; हर क्षेत्र में एक ‘ज्ञेय’ (जानने योग्य) विषय होता है। वह आँखों आदि इंद्रियों के द्वारा या साक्षात् रूप से हमारे मन के पर्दे (नेपथ्य) पर प्रतिबिंबित होता है। तब मन में उस आकार की एक ‘वृत्ति’ बनती है। इसे ही हम ज्ञान कहते हैं। इससे यह समझ आता है कि ज्ञान उत्पन्न होने के लिए एक ‘ज्ञेय’ विषय होना चाहिए और उस विषय का एक नाम, रूप आदि विशेष होने ही चाहिए।

अब, यदि हमें वर्तमान में ईश्वर-तत्त्व को ग्रहण करना है, तो वह भी हमारे ज्ञान का विषय बनेगा। यदि वह विषय है, तो उसके भी नाम-रूप आदि विशेष होने ही चाहिए। किंतु उपनिषदों से लेकर सभी शास्त्र यही घोषणा करते हैं कि उसके ऐसे कोई नाम-रूप नहीं हैं। क्योंकि उसका वर्णन जगत से विलक्षण (अलग) रूप में किया गया है। जगत नाम-रूपात्मक है। यदि वह (ईश्वर) भी इसी की तरह नाम-रूपात्मक हुआ, तो फिर विलक्षण कैसे होगा? इसलिए उसे समस्त संसार-धर्मों से अतीत, ‘निर्गुण’ और ‘निरंजन’ तत्त्व ही होना चाहिए। अब प्रश्न यह है कि ऐसे ईश्वर को हमारा मन कैसे जाने? और यदि न जाने, तो हम उसे भजें कैसे?

निराकार की समस्या

भले ही उसका कोई रूप न हो, क्या कुछ अमूर्त भाव मन में नहीं आते? देखा जाए तो सुख-दुःख आदि भावों का कोई विशिष्ट आकार नहीं होता। फिर भी “मैं सुखी हूँ, मैं दुखी हूँ”—ऐसा जीव अनुभव करते ही हैं। उसी तरह, यह कहा जा सकता है कि उस निराकार भगवत्तत्त्व का दर्शन करने में भी क्या आपत्ति है? लेकिन अगर सुख-दुःख की तरह वह भी अनुभव में आता, तो हमें कोई आपत्ति नहीं होती। समस्या यह है कि वह किसी के अनुभव में आ नहीं रहा है। सुख-दुःख तो लोक में हर किसी के अनुभव में आते हैं। यह प्रत्यक्ष सिद्ध है, इसलिए इसे कोई नकार नहीं सकता। लेकिन भगवान के विषय में ऐसा सार्वजनीन अनुभव किसी को नहीं होता। यदि होता, तो आज इतने सारे तर्कवादी और नास्तिक इतनी बड़ी संख्या में हमें दिखाई नहीं देते। इसलिए, वह न तो मूर्त विषयों की तरह और न ही अमूर्त सुख आदि भावों की तरह मन में आ रहा है। जब उसका ज्ञान ही नहीं हो पा रहा, तो उसका भजन करना तो और भी दूर की बात है।

पूर्वजों का समाधान

तो फिर इसका समाधान क्या है? इस पर गहराई से विचार करके हमारे पूर्वजों ने ज्ञान के बाद नहीं, बल्कि उससे पहले ‘भक्ति’ को रखा। उन्होंने सलाह दी—चूँकि तुम भगवान के स्वरूप को जानकर नहीं भज सकते, इसलिए पहले उसे भजते रहो, बाद में तुम्हें उसका ज्ञान हो जाएगा। संदेह हो सकता है कि स्वरूप-ज्ञान के बिना भजना यथार्थ अनुभव कैसे बनेगा? उत्तर यह है कि भले ही हम ‘स्वरूप’ को न पकड़ पाएँ, हम उसकी विभूति (वैभव) को पकड़ रहे हैं। यह नाम-रूपात्मक जगत उसी की विभूति है। इसमें हर एक अणु उस शुद्ध चैतन्य रूपी परमात्मा का ही सृजन है। उसकी सृष्टि उससे विजातीय (अलग जाति की) कैसे हो सकती है? जैसे सोने से बना आभूषण सोने से अलग नहीं होता, जैसे मिट्टी से बने घड़े-सकोरे मिट्टी से अलग नहीं होते, वैसे ही चैतन्य का विवर्त (projection) यह समस्त संसार भी उस चैतन्य से अलग नहीं है।

अंतर इतना है कि वह (तत्त्व) अव्यक्त है, तो यह व्यक्त है। वह अत्यंत सूक्ष्म है, तो यह स्थूल है। वह निराकार है, तो यह साकार है। वह सर्वव्यापक है, तो यह एक-देशीय (स्थान विशेष तक सीमित) होकर जगह-जगह सविशेष रूप में भासित होता है। जब यह भासित होता है, तो सौ में से निन्यानवे लोग इन विशेष रूपों में ही उलझकर इनके अधिष्ठान रूपी मूल तत्त्व को भूल जाते हैं। यही लौकिक (सांसारिक) लोग हैं। इसके विपरीत, कोई एक महापुरुष यह भाव रखता है कि ये सब उस चैतन्य के ही रूप हैं, उसी की विभूति के टुकड़े हैं, और इनके माध्यम से वह उस तत्त्व को पाने का प्रयास करता है। वही ‘भक्त’ कहलाता है।

सगुण भक्ति: साकार उपासना

हालाँकि उसकी भक्ति सगुण है। वह ईश्वर के स्वरूप को जैसा है वैसा नहीं देख रहा। वह नाम-रूप का सहारा लेकर उसके माध्यम से भावना कर रहा है। भले ही वे उस परमात्मा की विभूति हैं, पर वे उसकी तरह नित्य-सिद्ध नहीं हैं। उनका स्वभाव बदलने वाला है। बदलने के कारण वे सर्वव्यापक नहीं हो सकते। वे एक-दूसरे से अलग होकर ‘सबको एक रूप में देखने’ में बाधक बनते हैं।

लेकिन, “अंधे मामा से काना मामा अच्छा”—इस न्याय से इसमें एक गुण है। यदि ऐसा न हो, तो एक साधारण मनुष्य की दृष्टि और एक भक्त की दृष्टि में कोई अंतर नहीं रह जाएगा। साधारण मनुष्य तत्त्व को भूलकर केवल नाम-रूप देखता है और उन्हीं से लेन-देन रखता है। उसके लिए यह भौतिक जगत ही सब कुछ है; इस अनेकता में अंतर्निहित वह एकता उसके मन में नहीं आती। लेकिन भक्त की बात अलग है। वह इस एक सूत्र को नहीं छोड़ता कि “जो कुछ दिख रहा है वह भगवद्-विभूति है”, और उसे पकड़ने के लिए नाम-रूपों में से किसी एक को आधार बनाकर यात्रा करता है। नाम के प्रतीक के रूप में ‘मंत्र’ और रूप के प्रतीक के रूप में ‘विग्रह’ (मूर्ति) को स्वीकार करके, उन्हें तल्लीनता से देखने के मानसिक प्रयास को वह क्रिया के स्थान पर रखता है। इस प्रकार, ईश्वर की सृष्टि—नाम, रूप और क्रिया—को ही ईश्वर-तत्त्व को भजने का आलंबन (सहारा) बनाकर चलना ही भक्ति है।

हालाँकि, हमने इसे ‘सगुण भक्ति’ कहा है। यह भक्ति यथार्थ ज्ञान से बनी हुई नहीं है, बल्कि उस ज्ञान को उत्पन्न करने के लिए किया जाने वाला एक अभ्यास है। इसलिए यह ज्ञान के बाद की अवस्था नहीं, उससे पूर्व की अवस्था है। चूँकि यह सगुण रूप है, इसलिए इसमें मूर्ति, मंत्र, आराधना और ऐसे विधि-विधान का होना अनिवार्य है। नाम-रूप अनेक प्रकार के हैं, इसलिए भक्त उनमें से जो उसे पसंद हो, उसे ही अपनाता है। वह रूप उसका इष्टदेव बन जाता है। शैवों के लिए लिंग रूपी शिव, वैष्णवों के लिए शंख-चक्र-वनमालाधारी महाविष्णु। इसी तरह अनेक देवी-देवता, उनके अनुरूप पंचाक्षरी आदि मंत्र-जप, और उनसे संबंधित अर्चना आदि क्रिया-कलाप। यह अपने आप में एक बड़ा संसार है। लोक में जिसे हम सामान्यतः ‘भक्ति’ कहते हैं, वह यही है। शास्त्रों में वर्णित भक्ति मार्ग भी काफी हद तक यही है। लेकिन यह सब ज्ञान की पूर्व-भूमिका (prelude) मात्र है।

व्यष्टि से समष्टि की ओर

अब, इस प्रकार के भक्ति मार्ग पर चलते-चलते कुछ समय बाद उस भक्त के चित्त में एक प्रकार की परिपक्वता आती है। व्यष्टि (individual) रूपी यह भावना उसे क्रमशः समष्टि (universal) की ओर ले जाती है। यह स्वाभाविक भी है। क्योंकि वास्तव में सर्वत्र समष्टि चैतन्य ही है; वही यह व्यष्टि रूप धारण करके हमें दिखाई दे रहा है। अतः यदि हम इस नदी में तैरते चले जाएँ, तो कभी-न-कभी उस महासागर में पहुँचना निश्चित है। बस, हमारी तैयारी उस दिशा में बढ़ने की होनी चाहिए। अर्थात, हम जिस किसी मूर्ति-विशेष का ध्यान कर रहे हों, यह भावना होनी चाहिए कि “यह उस समष्टि का ही प्रतीक है और इसके द्वारा मैं उस समष्टि को ही भज रहा हूँ।” ऐसी भावना हो, तभी कल्याण है। अन्यथा “मेरा ही देवता बड़ा, बाकी सब छोटे”—ऐसी भेद-दृष्टि और परस्पर द्वेष पैदा होता है। तब वह भक्ति नहीं, भक्त्याभास (भक्ति का भ्रम) है।

इस प्रकार, जब सच्ची भक्ति जगती है और हम व्यष्टि के द्वारा समष्टि की भावना करते हैं, तो वह तुरंत ज्ञान में बदल जाती है। कारण यह है कि उसकी दृष्टि अब समष्टि पर भी है। समष्टि परिच्छिन्न (सीमित) नहीं है, वह सर्वव्यापक है। ज्यों-ज्यों वह व्यापक होती है, नाम-रूप उससे दूर होते जाते हैं। दूर होते-होते अंत में आकाश की तरह वह पूरी तरह अमूर्त भावना बन जाती है। तब न ‘शिव’ या ‘विष्णु’ का मूर्ति-भेद रहता है, न पंचाक्षर या अष्टाक्षर का नाम-भेद, और न ही षोडशोपचार पूजा। और तो और, आकाश की तरह व्यापक होने पर भी वह जड़ नहीं है; वह साधक की भावना से युक्त है, इसलिए वह ज्ञान-स्वरूप है। आमतौर पर ‘ज्ञान’ कहने पर एक ‘ज्ञेय’ पदार्थ होता है। पर यहाँ ऐसे किसी ज्ञेय पदार्थ का स्पर्श भी नहीं है। यदि होता, तो नाम-रूपात्मक सारा ज्ञेय जगत उसमें पिघलकर तदाकार (उसी रूप में) भासित होता। सिद्धांत तो यही है कि यह जगत वास्तव में उससे (चैतन्य से) भिन्न कभी था ही नहीं; केवल हमारे अविद्या-दोष के कारण दिखाई देता था। समष्टि-भावना के बल से जब अविद्या की गाँठ ढीली पड़ती है, तब यह ज्ञेय जगत भी ज्ञान रूप में ही भासित होता है। जब ऐसा भासित होता है, तब न तो हमारे बाहर कोई जगत है और न ही हमारा यह शरीर आदि संघात।

प्रज्ञानम् ब्रह्म

इतना ही नहीं, ईश्वर भी हमारे बाहर कहीं अलग नहीं रहता। यदि वह बाहर होता, तो जगत की तरह हमारे ज्ञान का ‘ज्ञेय’ बन जाता। ज्ञेय बनता तो नाम-रूप आदि विशेष आ धमकते। तब कहना पड़ता कि वह ईश्वर भी जगत का ही एक हिस्सा है। पर ईश्वर तो जगत से विलक्षण है, वह जगत कैसे हो सकता है? जगत उसकी विभूति हो सकती है, पर स्वरूप नहीं। स्वरूप तो परिशुद्ध चैतन्य ही है। इसीलिए उपनिषद ने वर्णन किया— प्रज्ञानम् ब्रह्म। जब तक हम इस जगत को देखते हैं, वह प्रज्ञान (चैतन्य) परिच्छिन्न होकर हमसे अतीत कहीं दूर लगता है। लेकिन जब यह सब हमारे ज्ञान में लीन होकर ‘ज्ञानैकरस’ (एकमात्र ज्ञान रूप) अनुभव में आता है, तब इस जीव-चैतन्य के उपाधि रूपी बाँध टूट जाते हैं और वही हमारे लिए अखंड चैतन्य के रूप में साक्षात् हो जाता है। इसका अर्थ है—सर्वत्र, सर्वदा, सब कुछ व्याप्त करके, सच्चिद्रूप में “मैं हूँ”—और कुछ नहीं है—ऐसी एक अद्वितीयात्म चैतन्य स्फूर्ति जाग्रत होती है।

ज्ञान-निष्ठा: ज्ञान में स्थिरता

यही जो निष्प्रपंच (जगत से रहित) ब्रह्म-आत्म भावना है, वही यथार्थ अद्वैत ज्ञान है। इस ज्ञान के प्रकट होने से पहले जो ज्ञान था, वह केवल आभास रूप ज्ञान था। लेकिन उस आभास ज्ञान को आधार बनाकर ही भक्ति बनी थी। वह भक्ति पककर गहरी हुई और क्रमशः इस वास्तविक ज्ञान का अवतरण हुआ। इसलिए इस यथार्थ ज्ञानोदय में सहायक होने वाली उस भक्ति को इसका केवल ‘पूर्व-रूप’ ही कहना पड़ेगा।

अब, जिस ज्ञान की हम बात कर रहे हैं, उसके केवल उदय होने मात्र से ही सुख नहीं मिल जाता। उदय होने के बाद उसे बिजली की तरह चमककर गायब नहीं हो जाना चाहिए। उसे हमेशा वैसे ही टिके रहना चाहिए। वह अपने आप नहीं टिकता। हमें उसे बनाए रखने के लिए पुनः प्रयास करते रहना होगा। यह केवल ज्ञान नहीं है; इसे ज्ञान-निष्ठा कहते हैं। ‘निष्ठा’ सुनते ही फिर यह भ्रम नहीं पालना चाहिए कि यह प्राप्त ज्ञान से भिन्न कोई और प्रक्रिया है। जब ज्ञान ही धारावाहिक रूप से बहता रहे, तो वह ज्ञान-निष्ठा है। इसीलिए भगवत्पाद (शंकराचार्य) ने इसका एक सार्थक नाम रखा— ज्ञानसंतानकरणम्। इसका एक और नाम निदिध्यासन भी है। विजातीय (अनात्म) भावों के बीच में आए बिना, सजातीय (आत्म) भावों का जो प्रवाह है, वही निदिध्यासन है। अद्वितीयात्म चैतन्य के लिए विजातीय तो ये अनात्म रूपी नाम-रूप ही हैं। ये अँधेरे की तरह हमेशा घात लगाए बैठे रहते हैं। जहाँ ज्ञान रूपी रोशनी कम हुई, वे फिर आकर सिर पर सवार हो जाते हैं। तब वह फिर से संसार ही है। इसलिए जगत के स्तर पर नीचे न गिरने के लिए, उसे बिना चूके पकड़कर बनाए रखना होता है।

इसका अर्थ यह नहीं है कि लौकिक कार्यों को छोड़ देना चाहिए। आवश्यक क्रियाएँ तो करनी ही होंगी। भाव यह है कि कोई भी क्रिया करते समय, उसे हर पल शुद्ध आत्म-चैतन्य में विलीन करते हुए, अपने एकात्म भाव को ढीला न होने दिया जाए। प्रह्लाद आदि भक्तों का जीवन ऐसा ही था। पानी पीते हुए या बातचीत करते हुए भी उनका निरंतर नारायण-चिंतन नहीं छूटता था। अंत में उस अनुसंधान के बल पर वे इस विश्व-प्रपंच को ही भूल जाते थे। अर्थात, वे विश्व को ‘विश्व’ की दृष्टि से नहीं, बल्कि ‘ब्रह्म’ की भावना से देखते थे।

परा भक्ति: परम भक्ति

यही निदिध्यासन है और यही ज्ञान-निष्ठा। हमारे बड़ों ने इसे ही भक्ति भी कहा है। लेकिन यह भक्ति वैसी नहीं है जिसका वर्णन पहले किया गया था। वह ज्ञान से पूर्व थी, यह ज्ञान के अनंतर (बाद) होने वाली है। यह ज्ञान-निष्ठारूपा है। दोनों का नाम ‘भक्ति’ होने के कारण बहुत से लोग—न केवल अज्ञानी, बल्कि सब कुछ जानने वाले पंडित भी—यह गलतफहमी पाल लेते हैं कि ये दोनों एक ही हैं। इसीलिए उससे इसे अलग दिखाने के लिए भगवद्गीता इसे परा भक्ति, अनन्य भक्ति या एक भक्ति के रूप में विशेष रूप से निर्देशित करती है। “भक्त्या त्वनन्यया” (अनन्य भक्ति से ही)—ऐसे अनेक उदाहरण हैं। इसी के अनुरूप भागवत आदि पुराण भी दोनों तरह के भक्तों और उनके चरित्रों का अलग-अलग लक्षणों के साथ वर्णन करते हैं। अम्बरीष आदि की भक्ति प्रह्लाद या कुचेल (सुदामा) आदि की भक्ति जैसी नहीं है। उनकी भक्ति ज्ञान-अर्जन के लिए पहले किया गया अभ्यास थी, जबकि इनकी (प्रह्लाद आदि की) भक्ति ज्ञान के बाद तन्निष्ठारूप भक्ति है; इसीलिए उनके जो आचार-व्यवहार के नियम थे, वे इनके लिए नहीं हैं। गजेन्द्र के मामले में तो महर्षि ने एक भक्त के पूर्व और अपर (बाद के) दोनों जन्मों का वर्णन किया है। इंद्रद्युम्न के जन्म में ज्ञान-हित (ज्ञान के लिए) सगुण भक्ति थी, और गजेन्द्र के जन्म में ज्ञान-पूर्वक निर्गुण भक्ति। इसीलिए इंद्रद्युम्न ने शाप का फल भोगा, जबकि गजेन्द्र ने मोक्ष का फल। शाप सगुण से निर्गुण तक पहुँचने का एक बहाना (व्याज़) मात्र था।

समन्वय

कुल मिलाकर, भक्ति पहले ज्ञान की ओर ले जाती है, और वह ज्ञान फिर भक्ति द्वारा परिपूर्ण होता है। भक्ति → ज्ञान → भक्ति; यही क्रम है। इसमें पहली भक्ति सगुण है, दूसरी निर्गुण। सगुण जब निर्गुण के स्तर पर आती है, तभी मुक्ति है। वह ज्ञान के द्वारा ही संभव है, दूसरा कोई मार्ग नहीं। यह रहस्य महाकवि (पोतना) ने भागवत के आरंभ में ही घोषित कर दिया था— “इंचुक माय लेक मदि नेप्पुडु…” (थोड़ी सी भी माया न रहे और मन को कभी न छोड़ने वाली भक्ति के साथ जीते हुए…)। माया न रहने का अर्थ है अज्ञान का हट जाना। अर्थात यथार्थ ज्ञान का उदय होना। जब ऐसा ज्ञान उदय होता है, तभी ‘मन को कभी न छोड़ने वाली’ भक्ति बनती है। ध्यान दें, वे कह रहे हैं ‘न छोड़ने वाली’। यह अनन्य भक्ति है, मामूली भक्ति नहीं। यह ज्ञान के बाद ही मिलती है। तब यह केवल एक मन में नहीं, बल्कि जीवन में भी प्रवेश कर जाती है। “पानीयम्बुवुलु द्रावुचुन…” (पानी पीते हुए भी…) की तरह वाणी और शरीर से कोई भी काम करते हुए डर नहीं रहता। ‘वर्तित होना’ (जीना) इसी को कहते हैं।

यहाँ तक हमें समझ आ गया कि भक्ति क्या है, ज्ञान क्या है और दोनों का संबंध क्या है। यह कहना कोरी बात है कि भक्ति हो या ज्ञान, दोनों मोक्ष के स्वतंत्र मार्ग हैं। केवल ज्ञान ही मोक्ष का मार्ग है। भक्ति में वह शक्ति नहीं है क्योंकि वह नाम-रूप आदि गुणों का सहारा लेती है। जब तक नाम-रूप की वासना है, वह संसार है, सायुज्य (मुक्ति) नहीं। हाँ, जो भक्ति ज्ञान में मदद करती है और वह ज्ञान जो क्रमशः निष्ठा में बदलता है—वह निष्ठारूपी भक्ति जो है, वही हमें मोक्ष देने वाली है। भले ही नाम ‘भक्ति’ हो, पर वह सगुण नहीं है। वह निर्गुण रूपी ज्ञान ही है। मोक्षसाधनसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी (मोक्ष के साधनों में भक्ति ही सर्वश्रेष्ठ है)—स्वामी जी (शंकराचार्य) ने यह बात इसी दृष्टि से कही थी। यह भक्ति और ज्ञान का समन्वय है।

शास्त्र का प्रमाण

इस समन्वय सूत्र को न पकड़ पाने के कारण बहुत से पंडित और पामर (साधारण लोग) साधना मार्ग में उलझ जाते हैं। वे गलतफहमी पाल लेते हैं कि जो उन्होंने माना है, वही एकमात्र मार्ग है। अध्यात्म विद्या का शास्त्रीय अध्ययन न करना ही इस सबकी जड़ है। इसीलिए भगवान ने कहा— तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ (कर्तव्य और अकर्तव्य की व्यवस्था में तुम्हारे लिए शास्त्र ही प्रमाण है)। सत्य-असत्य जानने के लिए शास्त्र ही हमारी टॉर्च (करदीपिका) है। उन्होंने चेतावनी भी दी है— यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः न स सिद्धिमवाप्नोति (जो शास्त्र-विधि को छोड़कर अपनी इच्छा से मनमाना चलता है, उसे सिद्धि नहीं मिलती)। भगवत्पाद ने कहा है कि निश्चित फल देने वाला विशेष ज्ञान हमें शास्त्र से ही मिलता है। इसलिए, जो लोग शास्त्र-प्रमाण की दृष्टि से देखते हैं, उन्हें यह स्पष्ट रूप से समझ आता है कि ‘सगुण भक्ति’ ज्ञान के लिए है, ‘ज्ञान’ ‘अनन्य भक्ति’ के लिए है, और वह मोक्ष तक पहुँचाने का साधन है। ये तीनों मोक्ष-मार्ग के तीन पड़ाव हैं, और तीनों एक-दूसरे का सहयोग करते हुए अंततः जो समष्टि फल प्रदान करते हैं, वह मोक्ष है।

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ब्रह्मश्री येल्लमराजु श्रीनिवास राव जी की शिक्षाओं से अनुकूलित। मूल स्रोत (तेलुगु): advaitavedanta.in