మిత్రుడు మరియు శత్రువుగా ఆత్మ: BG 6.6 యొక్క వ్యాకరణం

శ్లోకం

భగవద్గీత 6.6 ఒకే వరుసలో ‘ఆత్మ’ అనే పదాన్ని ఐదుసార్లు ఉపయోగిస్తుంది:

బంధురాత్మాత్మనస్తస్య యేనాత్మైవాత్మనా జితః

“ఎవరి చేతైతే ఆత్మ ఆత్మ ద్వారానే జయించబడిందో, అతనికి ఆత్మే ఆత్మకు బంధువు.”

ఈ పునరావృతం కేవలం అలంకారం కాదు. ఇది వ్యాకరణం ద్వారా చేస్తున్న తత్వచింతన.

ఇది మరొక బాహ్య ఉనికిని (second entity) ప్రవేశపెట్టడానికి నిరాకరిస్తుంది. జయించేవాడు, జయించబడేవాడు, ప్రయోజనం పొందేవాడు మరియు “మిత్రుడు” — అందరూ ఆత్మే. ఒకే పదం, ఒకే ఉద్దేశ్యం, కేవలం వేర్వేరు విభక్తులలో బంధించబడ్డాయి.

వ్యాకరణం వాదనగా

దీని నిర్మాణాన్ని గమనించండి. ఆత్మ (ప్రథమా విభక్తిలో), ఆత్మ ఉంది. ఆత్మనః (షష్ఠీ విభక్తిలో), ఆత్మ యొక్క లేదా ఆత్మ కొరకు. మళ్ళీ ఆత్మ (ప్రథమా విభక్తి). ఆత్మనా (తృతీయా విభక్తిలో), ఆత్మ ద్వారా. జితః, జయించబడిన. ఈ వ్యాకరణం ఒక ఆవర్తన నిర్మాణాన్ని (recursive structure) శాసిస్తుంది. ఒకే అంశం ఏకకాలంలో కర్తగా, కర్మగా మరియు ప్రయోజనకర్తగా ఉంటుంది; రెండుగా విడిపోకుండానే ఈ బహువిధ పాత్రలను పోషిస్తుంది. ఈ శ్లోకం ఒక విషయం మరొక వస్తువును గమనించడం గురించి చెప్పడం లేదు. ఇది తనతో తాను సంబంధం కలిగి ఉన్న ఒక యంత్రాంగం (apparatus in self relation) గురించి వివరిస్తోంది.

శంకరాచార్యులు ఇక్కడ మిగిలి ఉన్న అస్పష్టతను తొలగిస్తారు. ఇక్కడ ‘ఆత్మ’ అంటే శరీరం, మనస్సు, ఇంద్రియాల సముదాయం — అంటే అనుభూతికి లోనయ్యే అహం (empirical self), పరమాత్మ కాదు. లేదంటే ఈ వాక్యం అసందర్భం అవుతుంది. బ్రహ్మం బ్రహ్మాన్ని “జయించదు”. కానీ ఈ భౌతిక-మానసిక యంత్రాంగాన్ని వశం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ మూల పదార్థం మారదు, దాని దిశ (orientation) మారుతుంది.

అగ్ని చిత్రం

ఇక్కడే ఈ చిత్రం అలంకారం కాకుండా ఖచ్చితమైనదిగా మారుతుంది:

అగ్ని ఒక్కటే. క్రమశిక్షణ ఉంటే, అది పొయ్యి అవుతుంది. క్రమశిక్షణ లేకపోతే, అది చితి అవుతుంది.

అగ్ని ఒక్కటే. క్రమశిక్షణ ఉంటే, అది పొయ్యి అవుతుంది, అన్నం అవుతుంది, వెచ్చదనం అవుతుంది, చీకటిని అడ్డుకుంటుంది. క్రమశిక్షణ లేకపోతే, అది చితి అవుతుంది, గడ్డివాము అవుతుంది, ఇంటి కప్పు అవుతుంది, నిద్రిస్తున్న బిడ్డను దహిస్తుంది. బయటి నుండి ఏ శత్రువు రాడు. దాన్ని వశం చేసుకుంటే, అది నిన్ను కాపాడుతుంది. దాన్ని వదిలేస్తే, నీవు ఎక్కడ నిద్రిస్తున్నావో దానికి తెలుసు.

ఇది సరిగ్గా ఆ శ్లోకానికి మరొక రూపం. అదే యంత్రాంగం, వేరే అమరిక. అదే శక్తి, వేరే ఫలితం. ఆ తేడానే జిత — వశం చేసుకోవడం, పాలించడం, శిక్షణ ఇవ్వడం.

ప్రతివర్తిత సమస్య

అప్పుడు ఒక అసౌకర్యవంతమైన అంతరార్థం బయటపడుతుంది. ఆ యంత్రాంగం తనను తానే వశం చేసుకుంటుంది. బయటి నుండి మీటలు నొక్కే ‘హోమున్కులస్’ (homunculus - ఒక చిన్న మనిషి వంటి నియంత్రణ శక్తి) ఎవరూ లేరు. ఈ శ్లోకం మీకు బయటి నుండి పట్టుకోవడానికి ఏ హ్యాండిల్ ఇవ్వదు. ఆత్మ-సాధన అనేది మొదటి నుండే ప్రతివర్తితమైనది (reflexive) అని ఇది చెబుతుంది, ఎందుకంటే అది తప్ప మరేదీ అందుబాటులో లేదు. అందుకే క్రమశిక్షణ అనేది వృత్తాకారంగా, ఒక్కోసారి హాస్యాస్పదంగా అనిపిస్తుంది — చేయి చేయికి శిక్షణ ఇచ్చినట్టు, నాలుక నాలుకను ఆపమని ఆజ్ఞాపించినట్టు. కానీ అది సాధ్యం కావడానికి కారణం కూడా అదే. మీ దగ్గర ఏది ఉందో దానితోనే మీరు పనిచేస్తారు.

సాధారణ తప్పుడు పఠనం

సాధకులు సరిగ్గా ఇదే మర్చిపోతుంటారు. “మనస్సును జయించు” అనగానే వారు ఒక ద్వైత చిత్రాన్ని దిగుమతి చేసుకుంటారు — ఒక ఉన్నతమైన “నేను” దిగువన ఉన్న “మనస్సును” అణిచివేస్తున్నట్టు, చూసేవాడు చూడబడేదాన్ని నియంత్రిస్తున్నట్టు. రెండు వస్తువులు. కానీ ఈ శ్లోకం మీకు రెండు వస్తువులను ఇవ్వడం లేదు. ఇది మీకు ఐదు ‘ఆత్మ’ పదాలతో నొక్కి చెప్పబడిన, తనతో తాను సంబంధం ఉన్న ఒకే ఒక వస్తువును ఇస్తోంది.

ఒక విడిగా ఉన్న నియంత్రణదారుడిని లోపలికి రానివ్వకుండా ఈ వ్యాకరణం అడ్డుకుంటుంది.

ఎప్పుడైతే ఆ వక్రీకరణ జరుగుతుందో, సాధన అంతర్గత హింసగా మారుతుంది. “నేను నా మనస్సును వశం చేసుకోవాలి” అనేది నిశ్శబ్దంగా “నేను నా మనస్సు కంటే వేరు” అనే భావంగా మారుతుంది. ఆ “నేను” అనేది పవిత్రమైనదిగా, ఆధ్యాత్మికమైనదిగా ఊహించబడుతుంది. మనస్సు ఒక శత్రువు అవుతుంది. ధ్యానం ఒక అంతర్యుద్ధం (civil war) అవుతుంది — నియంత్రించేవాడు ‘అహం’ అనే ఆయుధంతోనే తను ‘అహం’ అని పిలిచే దాన్ని నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. ఈ సంఘర్షణ ముగియడానికి బదులు తనను తాను మరింత క్లిష్టతరం చేసుకుంటుంది. అహంకారం మాయం కాదు, అది మరింత సూక్ష్మంగా మారుతుంది.

6.6 లో కృష్ణమూర్తి

ఈ కోణంలో చూస్తే, జిడ్డు కృష్ణమూర్తి 6.6 శ్లోకానికి బయటి వ్యక్తి కాదు. తరతరాలుగా ప్రజలు ఈ శ్లోకాన్ని ఎలా తప్పుగా చదువుతున్నారో గమనించినప్పుడు వినిపించే శబ్దమే ఆయన. “నేను వర్సెస్ నా మనస్సు” అనే ఉచ్చులో ప్రజలు పడిపోవడం, పద్ధతులు గుర్తింపులుగా మారడం, పురోగతి అనేది ఒక కోరికగా మారడం, అణిచివేతను ‘మాస్టరీ’ అని అమ్మడం ఆయన చూశారు. ఆయన స్పందన ఒక మంచి పద్ధతిని ఇవ్వడం కాదు, ఆ నిర్మాణపరమైన లోపాన్ని (structural error) దాడి చేయడం. నియంత్రించేవాడు నియంత్రించబడేదాన్ని మెరుగుపరచడం అనేది ఉండదు. ఆయన వాడిన “the observer is the observed” (చూసేవాడు, చూడబడేది వేరు కాదు) అనే కటువైన వాక్యం, గీత వ్యాకరణం అప్పటికే బలవంతంగా చెబుతున్న అదే నిరాకరణ. రెండు కాదు, ఒకటి.

ఐదు ఆత్మలు కృష్ణమూర్తి చెప్పినదే చెబుతున్నాయి.

అందుకే 6.6 శ్లోకం కృష్ణమూర్తి మాటలను విప్లవాత్మకమైనవిగా కాకుండా, స్పష్టమైనవిగా మారుస్తుంది. చూసేవాడు చూడబడే దానికంటే విడిగా నిలబడలేడు. జయించేవాడు జయించబడే దానికంటే వేరే ఉనికి కాదు. మీరు ఆ విభజనను సృష్టిస్తే, ఆ సాధనే సమస్యగా మారుతుంది.

గీత నిరాకరణ

అదే సమయంలో, గీత దీనికి వ్యతిరేకమైన తప్పించుకునే మార్గాన్ని కూడా నిరాకరిస్తుంది. ఒక సరైన తాత్విక వాక్యం వెనుక మిమ్మల్ని దాక్కోనివ్వదు. కొన్ని మనస్సులు వశం చేయబడ్డాయి, మరికొన్ని కాలేదు — ఆ తేడా వాస్తవం అని అది చెబుతుంది. యంత్రాంగం పాలించబడకుండా ఉన్నప్పుడు, కేవలం మాటల ద్వారా చెప్పే “అద్వైతం” ఏమీ చేయదు. ఇక్కడే కృష్ణమూర్తి మరియు గీత విభేదిస్తున్నట్లు అనిపించవచ్చు. ఆ నిర్మాణాన్ని “చూడటం” ద్వారానే సంఘర్షణ అంతమవుతుందని ఆయన పందెం కాస్తే, వశం చేసుకోవడం అనేది నిలకడైన సామర్థ్యంగా (sustained capacity) కనిపించాలని గీత పట్టుబడుతుంది. కానీ వారిద్దరి మధ్య ఉన్న లోతైన ఏకాభిప్రాయం మరింత కఠినమైనది. ఈ ప్రతివర్తిత నిర్మాణాన్ని చూడటం అనేది పనిని (work) తొలగించదు, ఆ పని యొక్క స్వభావాన్ని మారుస్తుంది. ఇది యుద్ధాన్ని తొలగిస్తుంది. ఊహాజనిత కమాండర్‌ను తొలగిస్తుంది. హింస లేని క్రమశిక్షణను మిగిలిస్తుంది.

అది ఎలా ఉంటుంది

అది ఎలా ఉంటుంది? అణిచివేతలా కాదు. నైతిక గద్దింపులా కాదు. ఒక అంతర్గత పోలీసు అధికారిలా అసలే కాదు. ఇది మరింత సాంకేతికమైనది, నాటకీయత లేనిది. యంత్రాంగం తన కదలికను తనే గమనిస్తుంది, ఆ గమనిక ద్వారానే అది గతంలో దేనికైతే ఆహారం ఇచ్చేదో దాన్ని ఆపేస్తుంది. భాష ఇక్కడ ఇబ్బందికరంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే సాధారణ వ్యాకరణం మళ్ళీ గమనించే ఒక విడిగా ఉన్న “నేను”ను ప్రవేశపెడుతుంది. కానీ అనుభవపూర్వకమైన తేడా స్పష్టంగా ఉంటుంది. బలవంతపు ఏకాగ్రత అనేది ఒత్తిడితో, దూకుడుతో కూడిన ఆకృతిని కలిగి ఉంటుంది; అది అలసటను ఇస్తుంది. స్పష్టమైన శ్రద్ధ (Clear attention) భిన్నమైనది; అది బలం ఉపయోగించకుండానే స్థిరంగా ఉంటుంది. సాధనలో, వశం చేసుకోవడం అనేది ఒక అగ్నిని కాపాడుకోవడంలా (banking a fire) అనిపిస్తుంది. దాన్ని ఆర్పడం కాదు, దాన్ని పూజించడం కాదు, అది దహించడానికి బదులు సేవ చేసేలా దాన్ని నియంత్రణలో ఉంచడం.

ఇది ఎందుకు ముఖ్యం

తప్పుడు పఠనం అంచనా వేయగల నష్టాన్ని కలిగిస్తుంది కాబట్టి ఇది ముఖ్యం. ప్రజలు దశాబ్దాల తరబడి అహంతో అహాన్ని చంపడానికి, ఆలోచనతో ఆలోచనను ముగించడానికి, పవిత్రత కోసం తాపత్రయపడుతూ కోరికను జయించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఫలితం స్వేచ్ఛ కాదు, అలసట, సూక్ష్మమైన గర్వం మరియు క్రమశిక్షణతో కూడిన ఒక జీవం లేని స్థితి. సరైన పఠనం మరొకటి ఇస్తుంది. “మనస్సు చెడ్డది” అని కాదు, మనస్సు పాలించబడింది అని. “శత్రువు నశించాడు” అని కాదు, పరికరం సరిదిద్దబడింది (instrument aligned) అని. అదే మనస్సు పాలనను బట్టి మిత్రుడు లేదా శత్రువు అవుతుంది. 6.6 శ్లోకం ఏ భావోద్వేగాలు లేకుండా సరిగ్గా అదే చెబుతోంది.

కాబట్టి, 6.6 శ్లోకం కృష్ణమూర్తిని స్పష్టం చేస్తుంది. ఆయన ఎందుకు అంత కటువుగా ఉండాల్సి వచ్చిందో అది చూపిస్తుంది. ఈ బోధన ఎప్పుడూ దాచబడలేదు. అది స్పష్టమైన వ్యాకరణంలోనే ఉంది. ఆత్మ ఆత్మను జయిస్తుంది. ఒకే వస్తువు, తనపై తాను పని చేస్తోంది, బయటి శత్రువు లేడు, ప్రత్యేక నియంత్రణాధికారి లేడు. మనం ఎలా చదవాలో మర్చిపోతూనే ఉన్నాం, ఆ మరుపు మీదనే మన మొత్తం ఆధ్యాత్మిక జీవితాలను నిర్మిస్తున్నాం.